ありがとうが言えることは大事だと言われているけれど、ごめんなさいはもっと大事だと思う。
「ごめんなさいは罪悪感の表れだから、ついごめんなさいを言ってしまう人は、ありがとうに置き換えなさい」なんて文をどこかで読んだ。どんな言葉であろうと、無意識に癖になっているのであればそれは見直すべきだと思う。ありがとうだって同じように罪悪感の表れになり得る。
「生命の贈り物」という祈りの本は、私の周辺でもじわじわと浸透している。多くの人がその中に在る大切なものに惹かれる。この本はゆるしについての本であり、ゆるしに必要なのは謝罪である。
なぜ謝罪が必要なのか。
私たちが作る壁は、いつも本質からそれていく「誤解」がもとだ。私たちは自分を誤解し、他者を誤解し、世界を誤解し、混乱する。誤解が起こるたびに、攻撃と防御が必要になり、より強固で複雑な壁が作られる。その壁は自らの目を塞ぐ。そしてより、本質から遠ざかる。
私たちは本質という生命からの贈り物そのもの。そこへ戻るための方法が、謝罪という強力な修正のちからだ。
私は癒される以前は、ごめんなさいというのは恥ずかしいことだと思っていたと思う。間違ってしまったことを認めることになるから。間違うくらいなら、最初からするな、という気持ちが強かった。
しかし、自分を調べ直していくうちに、「私」のほとんどは間違いで構築されていたことがわかった。申し訳ないけれど、それはほどんどすべての人に当てはまることで、私だけのことではなかった。
そのことがわかって、私は本当の世界に戻ってこられるようになったと思う。そのことがわかって、私は自分をゆるせるようになったし、人をゆるせるようになった。
つい最近になって、母との会話のなかで母がとてもきっぱりと「私は人に謝らない。だってそれは、間違いをしたということだし、傷つけたということだもん。私はそんなことはしないし、だから謝らない」と言った。
自分を見直す前の私のルーツはこれか、と見せつけられた気がした。
それはきっと、苦しい生き方だろうし、私には背負えそうにない。私がこれだけ傷ついているところを見れば、誰もがどれだけか、測らずとも人を傷つけていることは明らかだ。あなただって、どれだけか傷ついている。でもそれを誰のせいにも、自分のせいにもせずに耐えて生きてきたんだろうね。
傷ついていることはすべてが誤解から来ている。そこで大事なのは、どうせ誤解なんだからと傷ついたことを無視することではなく、傷つくという誤解を解くという取り組みが必要だと気づくことだ。
すべての生命と、私自身に謝罪することは、自分と他者と世界との間に生じた誤解を解き、攻防の壁を丁寧に取り払っていくことだ。
それを始めたとき、私たちはその向こうにある、全き光からの導きを目の当たりにするようになる。そして信頼が生まれる。
